《傷寒論》以「六經辨證」為主軸：太陽證、陽明證、少陽證、太陰證、少陰證、厥陰證。針灸的「十二經絡」，來自《黃帝內經 – 靈樞 – 脈經》，也以這六經來命名：手太陽小腸經、足太陽膀胱經、手陽明大腸經、足陽明胃經、手少陽三焦經、足少陽膽經、手太陰肺經、足太陰脾經、手少陰心經、足少陰腎經、手厥陰心包經、足厥陰肝經。「六經辨證」與「十二經絡」，兩者之間有什麼關聯？表裡經的對應隱藏了什麼意義？

深入理解，得從《黃帝內經 – 素問 – 陰陽離合論篇》說起。《陰陽離合論篇》最早提到「太陽為開、陽明為闔、少陽為樞」與 「太陰為開、厥陰為闔、少陰為樞」，但原文中對開、闔、樞的解釋極少，僅僅提到三陽及三陰之「離合」與「不得相失」，含義極為抽象。

這個「開、闔、樞」是整件事情的關鍵，開什麼？闔什麼？又是什麼的樞紐？人體得到天地之氣（氧氣和食物），把其轉化成人體可以使用的能量後，基本上分為兩個方向來運行。第一個方向是把能量拿來運用，譬如身體的活動、消化的功能、體內資源的運送等等；第二個方向是把能量轉化並收藏到人體物質裡，譬如血液成份的更新、肌肉的增加、脂肪的累積、體內資源的儲藏等等。而這兩個方式，個別需要一個管理機制，我們可以比喻為「應用之門」和「收藏之門」，三陽管理「應用之門」，三陰管理「收藏之門」。太陽為開，負責打開「應用之門」，增加向外傳遞能量；陽明為闔，負責關閉「應用之門」，減少向外傳遞能量，把能量內收；少陽為樞，負責「應用之門」開闔的樞紐，主導能量應用的動態調節。太陰為開，負責打開「收藏之門」，增加能量向內收藏到物質裡；厥陰為闔，負責關閉「收藏之門」，減少物質轉化爲能量來使用，並提高物質收藏能量的密度；少陰為樞，負責「收藏之門」開闔的樞紐，主導物質儲藏能量的動態調節。

三陽與三陰的關係，並非開對開、闔對闔、樞對樞的對稱對應關係，而是從能量「應用」與「收藏」互相協調的需要來對應。

太陽（陽之開）對應少陰（陰之樞）。當「應用之門」大開，譬如日常活動或應付外在環境，大量消耗能量時，內在的「收藏之門」不能大開，以免內存能量大幅耗盡，也不能完全緊閉，需要即時補充與釋放能量，因而必須由少陰（收藏之樞）來進行動態調節與配合。

少陽（陽之樞）對應厥陰（陰之闔）。當「收藏之門」要把能量牢牢鎖進體內，譬如陽入陰收藏時，需要有能量來處理及轉化，卻又不宜同時耗損大量能量來應付外在活動的需求，「應用之門」需要保持靈活應變，因而必須由少陽（應用之樞）來進行動態調節與配合。

陽明（陽之闔）對應太陰（陰之開）。 當「收藏之門」大開，譬如大量轉化食物內的能量來儲存時，為了防止人體大幅向外傳遞能量而產生衝突，「應用之門」得緊收，因而必須由陽明（應用之闔）來配合。

這種非對稱的對應安排，反映了人體對「能量收藏」採取相對保守與保護的自然法則，因為人體儲存能量的容量有限，但消耗能量的程度卻可以非常巨大。

《傷寒論》的「六經辨證」，基本上是在探討及分辨「應用之門」與「收藏之門」開、闔、樞不良時產生的問題，理論基礎源於《黃帝內經》，自然也就和《黃帝內經》討論的「十二經絡」是同樣的三陽三陰，歷代有些醫家認為兩者只是同名而非同理，那是錯誤的。

在《傷寒論》的疾病傳變中，「開、闔、樞」具有重要的預後意義。一般情況下，病邪從「應用之門」主「開」的太陽進入，然後分兩個方向推進，一為轉進主「樞」的少陽，一為轉進主「闔」的陽明。少陽屬半表半裡，病邪可以從少陽再往前推進到「收藏之門」主「開」的太陰。另一方面，病邪入陽明後，中醫有「陽明無死症」之說，論點在於陽明還是屬於表，病邪停留在陽明時，無法入裡，雖然影響能量的應用，不至於耗盡人體收藏的全部能量。然而，這樣的說法並非絕對，長期能量應用不良，身體功能受到影響，能量與物質的運化產生問題，一樣有可能導致死亡。同時，很少病人在病邪進入前，身體是絕對健康的，幾乎都有些其它的問題，那些問題可能讓病邪找到破口，突破陽明而入裡。

病邪從太陰進入主「樞」的少陰，再轉進到主「闔」的厥陰。無論是少陰還是厥陰，若人體儲藏的能量大幅耗損，又無法再度收藏能量，終將導致生命能量耗竭而無法存活，因此，《傷寒論》少陰和厥陰篇中多見「死症」。

三陽和三陰，各自對應到不同的臟腑及手足的經絡，《黃帝內經 》條例了這個對應，卻沒有深入闡述背後的原因，而歷代醫家多以經絡循行走向來解釋這樣的對應。我們可以換一個角度，以「開、闔、樞」來詮釋這樣的對應，會更容易理解。

中醫認為心陽下行到小腸，能量再由小腸傳達到身體各處，而膀胱經是身體上最大的經絡，覆蓋後頭頸部、背腰部、大小腿後側等，是人體陽氣外出、調節體溫最大的管道，因而小腸和膀胱對應「應用之門」的太陽開。胃主受納、腐熟水谷以及主通降，是食物能量進入人體的第一關，大腸傳化糟粕及主津，是食物中水份進入人體的第一步，食物和水份當然是重要的能量載具，因而大腸和胃對應「應用之門」的陽明闔。三焦管理遍及全身的水道，調節能量的傳遞，膽為中正之官，調節氣機的功能不在話下，因而三焦和膽對應「應用之門」的少陽樞。

肺把氧氣（天氣）帶入身體物質裡，脾把食物消化後的營養（地氣）分配給各個臟腑，因而肺和脾對應「收藏之門」的太陰開。心包為心擋下病邪，讓心得以保存其能量，肝為罷極之本，負責去除血液中的有毒物質，把生命力重新注入血液，扭轉儲存能量降低到極致的盡頭，因而心包和肝對應「收藏之門」的厥陰闔。心調節全身血液輸送，讓儲存能量的血液物質得以適當的收藏及應用，腎為先天之本，藏先天之精，並收納臟腑後天之精而封藏，在人體需要時會適度地調節腎氣的收放，因而心和腎對應「收藏之門」的少陰樞。

值得一提的是，三陽三陰和經絡循行的對應，不僅限於歷代醫家以部位來做出的解釋。十二經絡是人體的能量配送線路，手足三陽經和三陰經對應開、闔、樞的功能，也表現在身體軀幹和四肢的實質動作上，相互配合下控制著身體部位的展開、彎曲、扭轉等。在肢體活動出現問題時，我們可以藉由受限部位及形式來反推三陽三陰及臟腑中哪裡可能出了問題。

這裡順便再討論一下，《黃帝內經 》並沒有直接提到「太陽寒水」、「陽明燥金」、「少陽相火」、「太陰濕土」、「少陰君火」、「厥陰風木」的形容詞語。唐代王冰補注內經遺篇時，在「七篇大論」的《天元紀大論》中提到「厥陰之上，風氣主之；少陰之上，熱氣主之；太陰之上，濕氣主之；少陽之上，相火主之；陽明之上，燥氣主之；太陽之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。」而內經補注的真偽，歷代也一直有爭議。「太陽寒水」等詞語最早出現在南宋陳言的《三因極一病證方論》，該書將《天元紀大論》的內容與五行搭配，而列出了「太陽寒水」等詞語。

我們這裡不深入討論五運六氣，只簡單解釋這些詞語的寓意：

一氣「厥陰風木」，大寒到春分。大氣運動的起點，冬末冰雪消融，溫差帶動空氣流動，吹起春風。地下累積的熱能破土而出，儲藏生命力的種子開始萌芽，萬物開始萌發。代表著能量深藏在物質裡，等待時機的來臨。

二氣「少陰君火」，春分到小滿。太陽照射地表的時間增長，日夜適度調節，溫和穩定，為萬物生長提供適合的溫度。代表著物質受能量運化的適度調節。

三氣「少陽相火」，小滿到大暑。陽光照射地表的熱能達到高點，熱力進入土壤內，蒸發土壤內的水氣而上行，地表上產生濕熱暑氣的環境。這樣半表半裡的陽氣運化，代表了能量對地表上下的調節。

四氣「太陰濕土」，大暑到秋分。隨著地表熱力的累積，水氣蒸騰上行而產生雨水，適當的雨量降臨在土壤上，既不過乾也不過濕，萬物順利成長。代表了能量運化表現在物質的增長。

五氣「陽明燥金」，秋分到立冬。冷高壓掌控大氣，帶來清冷乾燥的空氣。秋天的肅殺之氣，將地表上的熱氣強壓到地底裡，讓寒冷的冬天到來時，地底的洞穴依然溫暖。這熱能的下行收斂，代表了陽氣的聚集與閉合。

六氣「太陽寒水」，立冬到大寒。海水吸收太陽熱力化為水蒸氣蒸發升騰，在大氣高空遇冷凝結成水滴降雨，雨水落在高山頂上，順著山勢形成河流與湖泊，水份滋養大地，最後再次回歸大海。這生生不息的循環，代表了陽氣的開展和運用。

這樣的解釋，偏向意象，並非《黃帝內經 》原本的闡述，而是後世以自然界的現象來引導人們對三陽三陰的理解。然而，從「應用之門」與「收藏之門」的「開、闔、樞」來探討三陽三陰，以及「六經辨證」與「十二經絡」的關聯，會更加直接與深入。