我第一次教中國工程師學會的中醫概論課程時，第一堂課，知名的矽谷人王大成博士（Dr. Chester Wang）就問我：「所謂陰陽，是名詞，還是形容詞？」果然，聰明人問的問題，常常一針見血。中醫的「陰陽」，既是名詞，也是形容詞，但是，兩者在理解及應用上，有很大的差別。

形容詞的「陰陽」，比較普及，絕大多數對「陰陽」的解釋，都落在「形容詞」的範圍。 這也就是我們常聽到的「陽代表熱、快、光明、表 、實…，陰代表寒、慢、黑暗、裡、虛 …」，這個「關係比較」的「對立性」，不需要太多解釋，五歲的小孩也可以聽得懂。不過，問題來了，如果「陰陽」只是形容詞，那麼所謂「互根互用」、「互相轉化」等等，是什麼東西在進行這些互動呢？所以，我們必須有名詞的「陰陽」。

有些人會說，任何對立比較下的「陽的東西」和「陰的東西」就會有「互根互用」、「互相轉化」等等互動，我想這樣的說法是哲學的討論，而非醫學的討論，不然，比較快的兔子和比較慢的烏龜也應該可以「互根互用」。

也有一些人會用比較高深的方式來討論名詞的「陰陽」，他們說這個宇宙開天闢地以來，有兩種看不見、摸不到的基本組成物，一個叫「陽粒子（陽氣）」，另一個叫「陰粒子（陰氣）」，這兩種「粒子」依照所謂的「互根互用」、「互相轉化」等等來互動，並且架構了宇宙裡所有的東西。我想這樣的說法，即使不是玄學，也是「高能物理學」的範疇，就算是對的，對臨床醫學幫助不大，就像我們蓋橋時用牛頓力學，不會用「更正確」的量子物理學。

這麼多年來，從倪海廈老師的教導、多種中醫古籍的研讀，到臨床治療的反饋，我一直想有個比較「實用」的思維模式，來理解中醫範疇下的「陰陽（名詞）」，而這個思維模式必須能連結經典中醫古籍的陳述，同時也對臨床醫療有直接的幫助。

經過不斷的思索、研讀、比較，我想延伸倪老師講的「陽是神、陰是形」及「陽是能量、陰是物質」的說法。我認為名詞的「陽」是「 能改變物質的能量」，名詞的「陰」是「能儲存能量的物質」。這樣的思維，看起來很淺顯，沒什麼大不了，然而，在連結經典中醫古籍及臨床醫療時，對我有很大的幫助，同時，能幫我釐清不少「模糊地帶」。

簡單的、「想當然爾」的例子，譬如食物經過腸胃消化後帶給人體能量等等，我們就不討論了，我們找個比較「不直接」的例子。黃帝內經寫到「肝者，罷極之本」，是什麼意思？歷代醫家多有爭論。有些醫家認為「罷極即勞困之義」，而「肝者，罷極之本」是說「疲勞的根本在肝」。也有醫家認為「罷極」為「四極，即四肢」，因為肝藏血、主筋、主爪，所以，「肝者，罷極之本」是說「肝使血液輸達四肢，以充筋華爪協調運動」。可是，如果我們比對前後文，「腎者，封藏之本」、「肺者，氣之本」、「脾胃大腸小腸三焦膀胱者，倉廩之本」，我們會覺得上面兩個解釋都很牽強，與前後文的寫法格格不入，更不像前後文一樣，可以在黃帝內經其它章節內找到對應的地方。

「罷極之本」的意思，我們可以從肝所屬的「厥陰」來探討。「厥陰」被解釋為「陰的盡頭」、「陰盡陽生」，但是，對於這個「盡頭」和「怎麼把陽生出來」，絕大多數的人都只是在「陳述」，而非真正解釋「為什麼」。然而，如果我們以「陰（名詞）是能儲存能量的物質」來串連幾個觀念，這個「肝」、「罷極之本」、「厥陰」、「陰盡陽生」就變得非常容易理解。

「厥陰」是指「陰（名詞）」裡儲存的「可以被釋放出來的能量」已經很低，到了「陰的盡頭」，得要加以處理，才可以增加「陰（名詞）」裡儲存的「陽（名詞）」，而「厥陰」就是這個處理的階段，這個「陽生」並非指「外在活動的能量」，而是指「儲存在裡的能量」，就好像「種子之中含有的生命力」。這正好對應「厥陰風木」，「風木」是取象於「春生」時「種子隨風而散，新的生命從種子中發芽出來」。

肝臟的主要功能，是當血液被其它身體器官使用過後，變得「最髒」的時候，負責把血液中的有毒的物質去除，把血液變「乾淨」，把「生命力」再次注入血液裡，讓血液可以再度被身體使用。這正好對應「陰（名詞）裡儲存的可利用能量」已經很低，由肝臟負責把這個「陰的盡頭」扭轉回來，讓它「陰盡陽生」，而這個「陽生」依然是指「存在裡面的能量」，因為「乾淨」的血液還沒有被其它身體器官使用前，這個「能量」是藏在血液裡，而非直接可以觀察到的功能活動，所以，仍然屬「陰（形容詞）」的階段，必須等到「種子發芽出來」，才會到「陽（形容詞）」的階段。

而「罷極之本」正是在形容上面解釋的肝臟與「厥陰」。 「罷」是「停止」的意思，「極」是指「陰的盡頭」、「陰（名詞）儲存的能量降低到了極致」，「罷極」就是指「讓陰（名詞）儲存的能量不再降低」，讓這個「儲存的能量」回到正常的程度。

（下集待續）